尽管经济、政治、文化、意识形态等领域各种形式的差异、冲突依然存在，但这种差异和冲突本身又内在于世界历史的进程之中，其化解无法离开普遍的、世界的视域。从总体上看，经济的盛衰、生态的平衡、环境的保护、社会的稳定、国家的安全，等等，愈益超越地域、民族、一国之域而成为世界性的问题，人类的命运也由此愈来愈紧密地联系在一起。
互联网让世界变得更为平坦，全球化让人类变成一个更为休戚相关的共同体。同时，在中国的对外交往中，中国传统哲学又似乎越来越被领导人所强调。中国传统哲学通过一次次高规格的国际会议，频繁的国际交流和分布世界各地的孔子学院向外扩散。当世界从之前的“西方化”步入如今的“多极化”，根植于中国历史背景之下的中国哲学在此背景下会呈现怎样的姿态？在经历了知识分化的过程之后，如何真正回到对世界的整体性的、智慧型态上的把握？
华东师范大学人文社会科学学院院长、著名哲学家杨国荣对于中西哲学兼有精深研究。在他看来，回应这些问题的过程也就是人们走向“世界哲学”的过程。他所谓的“世界哲学”也可以理解为“智慧的现代形态，或者说，现代形态的智慧”。
“就哲学而言，在相当长的时期内，中国哲学、西方哲学都是在各自的传统下相对独立地发展的。而在历史成为世界历史的背景下，哲学第一次可以在实质的意义上超越单一的理论资源和传统，真正运用人类的多元智慧来认识世界和认识人自身，并在成就世界与成就人自身的过程中，不断实现自由的理想。”杨国荣解释道。
“尽管经济、政治、文化、意识形态等领域各种形式的差异、冲突依然存在，但这种差异和冲突本身又内在于世界历史的进程之中，其化解无法离开普遍的、世界的视域。从总体上看，经济的盛衰、生态的平衡、环境的保护、社会的稳定、国家的安全，等等，愈益超越地域、民族、一国之域而成为世界性的问题，人类的命运也由此越来越紧密地联系在一起。”杨国荣说。
在他看来，这些便是世界哲学所植根的历史背景。“世界哲学”表现为从整个人类的维度考察世界对于人的意义。这种意义不仅通过对世界的说明得到呈现，而且在改变世界的历史实践中不断得到现实的确证。
第一财经日报：近来中国发生怎样的事情，让你感到中国哲学与西方哲学有了越来越多的融合？
杨国荣：从现实的情形看，近来中国呈现出二重趋向：一方面，中国哲学、西方哲学、马克思主义哲学之间对话和沟通的主张逐渐出现，尽管实质性地从事这方面的融合并不多，但以上主张至少有肯定融合的意向；另一方面，对近代以来试图结合中西哲学的尝试，又批评之声不断，不少论者甚而将其贬斥为以西释中，并针锋相对地提出以中释中的要求，这种看法背后蕴含着如下观念：中西哲学只能分道而行，不能彼此互动。以上两种趋向相反而又并存，从不同方面提出了如何恰当理解中西哲学关系的问题。
第一财经日报：你认为，在全球化时代，差异真的会越来越小吗？
杨国荣：确切而言，我并不像你所理解的那样，“感到中国哲学与西方哲学有了越来越多的融合”，更没有认为，“在全球化时代，差异真的会越来越小”。中西哲学的相互作用，并非简单地表现为二者之间形成所谓“越来越多的融合”，而在于通过沟通与对话，形成更为多重的视域、获得更加丰富的理论资源，由此达到对相关哲学问题更深入、更真切的理解。事实上，由于文化历史背景、哲学传统的差异，中西哲学对相关问题的理解，依然将存在不同的个性特点，而不会是单向的融合或仅仅变得“差异越来越小”，如我一再提及的，从根本上说，哲学本身总是表现为对智慧的多样化追求，在中西哲学的未来发展中，同样可以看到这一点。
第一财经日报：中国哲学在当下中国的重要性会否越来越凸显？
杨国荣：从深层的方面说，哲学对社会的发展，具有引导性的意义。马克思认为哲学不仅应当解释世界，而且更应改变世界，按我的理解，这种改变，就是通过哲学所具有的引导作用而实现的。今天中国的社会发展涉及多重关系，包括经济发展与政治改革、物质财富的增产与精神世界的丰富、个体与社会、人与自然、现实形态与未来走向，等等，这些关系背后，同时蕴含着更一般意义上哲学层面的问题，对这些问题的解决，也相应地在不同意义上受到哲学观念的制约。从以上方面看，哲学（包括中国哲学）对中国社会的重要性显然不言而喻。不过，哲学的这种作用，往往并不是以直接、当下的形式呈现，而更多地体现为思维方式、文化观念、价值理想等深层面的引导，其影响也往往并不以显性的形态展现出来，就此而言，哲学在体现其内在重要性的同时，在外在形式上，其作用也许不会“越来越凸显”。
第一财经日报：中西哲学的融合之中，中国哲学扮演着怎样的角色？中国哲学会有怎样的意义？
杨国荣：至今，在中西哲学的互动中，一直呈现不对称的形态。
这主要表现在：自西学东渐以来，中国哲学家往往努力地学习、了解西方哲学，并且在哲学研究中自觉地吸取西方哲学的理论与方法，近代卓有建树的中国哲学家，无不如此。
反观西方哲学，除了少数的汉学家（他们的训练往往更多的是历史、宗教、文学，而非真正意义上的哲学），主流的西方哲学对中国哲学则似乎不屑一顾：一个基本的事实是,欧美主要大学，包括哈佛大学、牛津大学、普林斯顿大学、剑桥大学，等等，其哲学系都没有设置“中国哲学”的课程，在这些学校中，中国哲学仅仅出现于东亚系、宗教系、历史系等非哲学专业的院系。
这一事实表明，对主流的西方哲学来说，中国哲学算不上真正的哲学。如果说，近代早期，若干西方哲学家，如莱布尼茨，对中国哲学尚有一些同情的理解（但总体而言也并不系统和深入），那么，在现代西方真正重要的哲学家中，几乎没有一个对中国哲学真正有所把握的（海德格尔虽对道家表现出某种兴趣，但同样远谈不上对其系统、深入的理解）。
这里似乎可以看到一个耐人寻味的现象：在现代西方，对中国哲学有所了解的，往往不是真正自成一系的哲学家；真正意义上的哲学家，对中国哲学基本上不是一无所知，就是所知甚少。基于以上背景，不难看到，在吸取多重资源、对古老而常新的哲学问题做创造性阐发方面，中国哲学可能会扮演重要的角色：除了中国哲学在历史发展中所积累的智慧资源外，中国哲学所具有的兼容品格，可以避免仅仅循延单一的思想传统，以更为开放的方式，接纳和吸取人类文明（包括西方哲学）发展中的智慧成果。
历史上，中国哲学曾以此消化、融合了外来的佛教，由此使自身得到丰富和发展，今天和未来，从自身所蕴含的深沉思想成果以及开放的立场出发，中国哲学同样也可以积极会通西方哲学，并进而深化对世界和人自身的创造性研究。
第一财经日报：你曾说道：“就哲学而言，在相当长的时期中，中国哲学、西方哲学都是在各自的传统下相对独立地发展的，而在历史成为世界历史的背景下，哲学第一次可以在实质的意义上超越单一的理论资源和传统，真正运用人类的多元智慧来认识世界和认识人自身，并在成就世界与成就人自身的过程中，不断实现自由的理想。”那么在你看来，中西方的人们要达到“运用人类的多元智慧来认识世界和认识人自身”，需要具有哪些先决条件？
杨国荣：运用人类的多元智慧来认识世界和认识人自身，其基本的前提就是以成己与成物为指向，形成开放的视域，超越单一的哲学传统，避免限定于自身的文化传统。不难看到，这里涉及的首先是扬弃狭隘的眼界、实现视域的转换，这种转换，当然并不是所谓“学贯中西的学者”所具有的专利，事实上，每一个具有文化自觉的普通中国人，都能够并且应该做到这一点。
来源｜第一财经日报
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